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禅宗的上句(有关禅的词句)

admin2023-01-252禅宗的上句

锦博文学网今天要给大家分享的是有关禅宗的上句的相关知识,希望对于大学学习有关禅的词句的过程中有帮助。

本文目录一览:

看山是山,看水是水 这句话是出自哪里呀?

这句话出自宋代禅宗大师青原行思,提出的人生的三重境界。

宋代青原惟信禅师说过一段很有名的话:“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水;及至后来,亲见知识,有个人处,见山不是山,见水不是水;而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。”这道出了禅宗的三种境界。

人生三重界---看山不是山,看水不是水

第一境界:见山是山,见水是水,是执迷于尘世外物界。

第二境界:见山不是山,见水不是水,是对世俗的否定。

第三境界:见山只是山,见水只是水,是放下一切,万法随缘。

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另外还有一个著名的说法。宋代禅宗将参禅分为三个境界,是对佛教“空”这一概念的三种不同理解。

第一境界:落叶满空山,何处寻芳迹。不知道禅为何物,即使就在你身边,也无从下手。

第二境界:空山无人,水流花开。初窥门路,能以平常心修行,但身边有草叶。

第三境界:万古长空,一朝风月。大师境界,无相,世界为“一”。

第一境是苦苦寻觅,第二境是似有所悟,第三境是顿悟永恒。

参考资料来源:百度百科-人生境界

教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛! 是什么意思哦?

这句话是说的禅宗宗义,不立文字是说不着文字相,以心传心。教外别传,意思是指与教下诸宗有别的顿教法门。直指人心,就是直指众生心性,直断分别心,不做渐次。见性成佛,是指见诸法性,直入如来地,不假方便。禅宗修行人都是上根利器,否则很难体悟其真实义。

‘教外别传,不立文字。直指人心,见性成佛。’是古来禅宗的主要特色。而‘不立文字’则是此一特色的代表性语句之一。重点在强调禅宗‘以心传心’的特质。亦即禅宗以为心法只能以心相传,故不须别立文字。

扩展资料:

1、不立文字是一个汉语成语,意思是指禅家悟道,不涉文字不依经卷,唯以师徒心心相印,理解契合,传法授受。出自 宋·释普济《五灯会元》。

2、”不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”,的意思就是,在用 文字语言传教 的方式以外,通过“禅”的方法(探究 人的本心的 一种方式), 让人直接的知道世界本然 ,而现量的“明心见性”,为成就佛道奠定坚实的基础。

3、禅宗语言作为一种宗教语言,总是试图将信仰者引向对绝对、超越对象的思考,这种性质决定了禅宗语言“不立文字”的必然性,故有离相、离境,无念、无心,超四句、绝百非之说。禅不可说是基于禅自身的若干特质。

参考资料来源:百度百科-不立文字

用白话解说 哲学道理 老子,以无为求有为;庄子,以无为求无为;禅宗,以有为求无为. 上句是啥意思?

老子崇尚“无为而治” ,就是用无所作为来达到有所作为的目的.庄子“逍遥”的思想,崇尚“无所侍”用这种态度对世,以无所作为来达到的还是一种无所作为的思想,是一种超脱物外的情怀.禅宗的思想就是做的一切都是为了达到一种无所作为的思想,就比如“色即是空,空即是色”万物轮回.

为什么禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师云:无禅有净土,万修万人去

是法平等,无有高下,若言高下,则是见缚。修行有多门,但得契入,殊途同归。禅宗接引上上根人,直指心性,心净则国土净。若真开悟,与十方诸佛同一心印,哪个大宗师与净土别。但恐后世人,根器不足,法脉难续。故永明禅师立禅净双修,以权时宜。念佛法门从信愿行入,三根普被。但亦须绵密功深,若以散心对之,恐障重往生未必得力,只得无量福报,成修福法门。若念佛成片,至一念不生,常寂光现前,弥陀相应,智慧必开,又与禅宗何别。故净土亦是大禅宗。二法门,皆无上法,若言此高彼下,则以分别心视之,难免有谤法之嫌。与根器相应,则是最胜法门。法门无缺,唯人根器相应与否。不可移参禅者深志,亦不可夺净土人信心,唯明眼师,以根器授之。末学致敬,阿弥陀佛!

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.万物皆空;人间本无事,庸人自扰之。劝人勿执着。

有时候如果通过了解佛教发展史,可以更深刻地理解佛教经典的内容,对于理解“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”的意义,也是这样。 “菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”是佛教禅宗六祖慧能的一首偈子,通过这首偈子,慧能确立了他在佛教禅宗中的地位,禅宗确立了在中国佛教中的最终地位。 禅宗最初由达摩传入中国。是作为一个无名的小派别进入的。当时赫赫有名的,占据主流地位的是律宗等派别。但禅宗在中国获得了巨大的发展,并且最终成为中国佛教的主流,这和禅宗六祖惠能对佛教的贡献有关系。 六祖惠能在禅宗历史上是划时代的人物。因为在六祖惠能时代,禅宗内部产生了一个重要的争论,就是佛教修行究竟是“修身”成佛还是“修心”成佛的争论。这个争论,是通过神秀和慧能的两首偈子表达出来的。 以神秀为代表的一派认为是要修身成佛,即所谓“身为菩提树,心如明镜台”的偈子中概括的思想,认为如果不付出个人的艰苦努力,难以成佛。也就是成佛要通过持戒,要身体修行,要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,避免沾染上世间的“杂染”。这是当时禅宗一派的主流思想。 而惠能则嘲笑神秀的不彻底,他的观点是,既然你神秀承认说“万事皆空”,你的身体难道不是“空”吗?既然身体也是“空”,你在“时时勤拂拭”什么呢?所以,慧能认为神秀的观点是错误的。慧能主张“修心”以成佛,即“菩提本无树,明镜亦非台”偈子中概括的思想,慧能说,只有解决了心的问题,就可以成佛。因为身是“空”,但“心”是实在的,因而修行只能是修心。慧能的偈子表示的是这样一个理论体系。 惠能偈子的理论意义在于他从禅的角度出发,最圆满地阐述了释迦牟尼佛关于“佛”的真实含义。释迦牟尼佛认为,所谓“佛”就是“觉悟”,人觉悟了就可以成佛。但怎么觉悟,释迦牟尼佛没说。惠能则告诉人们,释迦牟尼佛说的觉悟就在于人心中的一念之间,就是所谓“顿悟”。这确实是最准确地体现了释迦牟尼佛思想的精髓。 其实所谓“放下屠刀,立地成佛”就是从这个思想而形成的俗语,也是一个最典型的理念表述。 由于惠能的理论出现,实际上标志着佛教的实现了最高发展阶段。并且在理论上战胜了中国佛教的其他宗派。在以后不长的时间里,佛教在中国的其他宗派基本上就消失了。 所以,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”之所以如此著名,就是这首偈子在佛教史上具有里程碑的意义,禅宗在这时成为中国佛教的主流宗派,而且是佛教发展到最高阶段的代表。 有的佛教学者认为,正是由于禅宗的理论形成,实际上使得佛教的最高发展阶段是在中国得以完成。这也可以用来作为解释为什么佛教在印度最终消失的原因,也就是印度的佛教弟子没完成最终完善佛教理论的这个使命,因而印度佛教没有能力抗衡其他新兴宗教的竞争,而最终被印度社会扬弃。 当然,在慧能之后,禅宗还有发展,比如德山宣鉴禅师的“呵佛骂祖”, 说,“我这里无祖无佛,达摩祖师是一个老臊胡,释迎牟尼佛是干屎撅,文殊和普贤菩萨是担粪汉”等等,这是把慧能的思想发展到极端的一个典型。但尽管极端,还是没有跳出慧能的思维轨迹。也反映了一个事实,就是慧能以后,佛教在理论上,再也没有超出慧能的人物出现。 大体就是这些。

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