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己所不欲,勿施于人 勿以物喜,勿以己悲
原文出处
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”
子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.” —— 《论语·卫灵公》
字义
其：大概、也许.恕：指儒家的推己及人,仁爱待人.欲：想,想做.勿：不要.施：施加.于：介词,在.人：这里解释为对方,与原文前面的“己”相对.
翻译
大概就是“恕”了.自己不想要的（或不想做的事）,不要强加在别人的身上.
意译
自己不愿承受的事也不要强加在别人身上.“己所不欲,勿施于人”是最早由儒家始祖孔子的一种准则.也就是,你要求别人做什么时,首先自己本身也愿意这样做,或你本身也做到如别人这样了,那么你的要求才会心安理得；通俗理解就是,自己做不到,便不能要求别人去做到.
这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则.孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人.人应该有宽广的胸怀,待人处事之时切勿心胸狭窄,而应宽宏大量,宽恕待人.倘若自己所不欲的,硬推给他人,不仅会破坏与他人的关系,也会将事情弄得僵持而不可收拾.人与人之间的交往确实应该坚持这种原则,这是尊重他人,平等待人的体现.人生在世除了关注自身的存在以外,还得关注他人的存在,人与人之间是平等的,切勿将己所不欲施于人. 以上所理解的“人”是广义的,是指大众,然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面,也就是指士以上的人,和“民”是相对而言.“己所不欲,勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾,使民如承大祭”,这是在同一句话中叙述的,很明显这里的“民”是指被剥削阶级,劳动人民.用现在的语言来说,狭义的“人”是指奴隶主,即剥削阶级,而“民”是指奴隶,即被剥削阶级,所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲,勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级,而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此.这种理解并非无稽之谈,也并非完全不具可能性,然而,众所周知,孔子是鼎力推崇“仁”之士,此处的“人”应当是指广义的. 孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理.若凡事都从这个原则出发的话,很多事情都会卡在中间,难以前进.倘若两人举枪对峙,生命危在旦夕,甲为正,乙为邪,这时如果甲恪守“己所不欲,勿施于人”的原则,岂不惨哉!甲当然不会想被杀掉,难道就不杀不想被杀的乙了么?任何道理,任何定律都是在一定条件,一定环境下才适合的.
不以物喜：‘物’是指结果,指的是你现在已经得到的东西,可能是金钱、房车,可能是职位、权力,也就是名和利.这个世界越来越是结果为导向的社会,个人的成就越来越与客观得到的名和利直接挂钩,而非主观自我欣赏之类.你对社会的贡献价值会直接与你得到的名利挂钩,当然不排除你运气很好.这些‘物’往往是现在的你的财富、你的成就,是对你过去的价值承认.所以现在我们就比较的容易理解‘不以物喜’这句话了.得到的已经得到了,人的满足感、成就感基本来自于刚刚获得的财富增加,名利增加,也就是增量部分才能给你实在的好感受；若是没有了增量,那么人的满足感和成就感就会日渐减少.所以有句话就叫做‘时过境迁’,指的就是随着时间的走动,心境就会随之变迁.所以用辩证的眼光来看,现在的财富和名利是对你过去价值的承认,也是未来的起点.人需要始终保持一颗迎接未来的心.我真的遇到过一些很聪明的人,他们在获得了成功之后,在个人的心态上发生了变化,潜意识地就把自己当成了：‘物,还潜意识地要求周围的人都得把他当成：‘物.我想他是走向了歧途和坟墓,就像古龙笔下的百晓生在拼出了兵器普中的第一后,那个第一就从此固步自封,在武林中只有了虚名.所以很重要一点,人只要活着在任何时候都别把自己太当回事,不管你觉得自己是多么厉害的技术大拿也好,销售冠军也好,管理奇芭也好,战略高手也好,保持一颗平常心是最重要的.路还很长,更多的机会和挑战还在我们的前头.如果我们只会欣赏现在的‘物’,那么我们就可能失去了更美好的未来.
不以己悲：人只要活着在任何时候都别把自己不当回事,也就是妄自菲薄,被所谓的权威、所谓的成功者、所谓的领导者所蒙蔽你的双眼,无谓地判定自己的弱小和无能.每个人在看到自己弱点或是失败的时候往往会很沮丧,甚至带着消极的情绪,这样就完全限制了自己的潜力和发展机会.每个人需要建立起自己的坚强的发展系统,在自己的职业发展中不断努力、不断挑战未来的可能性,公司的发展同样也是如此.我们的神五、神六已经上天,在不久的将来我们就会有自己的磁悬浮列车.我们都有机会去实现别人认为的不可能.做人千万不要看不起自己.对于每个人来说对待自己的未来都需要以“不以物喜,不以己悲”的心态,那就很好了.
不以物喜不以己悲是谁说的
“不以物喜，不以己悲”是范仲淹的《岳阳楼记》中的句子。意思是说不因为外物的好坏与自己的得失而或喜或悲。阐述了古时品德高尚的人的处事深远与豁达胸襟，无论外界或自我有何种起伏喜悲，都要保持一种豁达淡然的心态。即一个人不管处在什么境地，都应该豁达；处在人生的峰巅不沾沾自喜，处在人生低谷不暗自伤心。这句话是北宋文学家范仲淹说的。
不以物喜不以己悲出自哪篇古文
“不以物喜，不以己悲”，这句话出自于范仲淹的《岳阳楼记》。
范仲淹在《岳阳楼记》中提出“不以物喜，不以己悲”认为不应因为外物（好坏、 有无）和自己（得失、富贫）而或喜或悲。不要为了财富、名利等身外之物而欣喜异常；也不要因为自身暂时状态低迷而自卑、难过。
一切都是暂时的，生命相对于人类历史而言是暂时的;财富名利相对于人生幸福而言只是暂时的;困难、坎坷、逆境也都是暂时的。无论好的、欣喜的，还是坏的、难过的，一切都是会过去的。
近义词：得而不喜，失而不忧。
《庄子·秋水》里面有句话:“得而不喜，失而不忧。”它的意思就是说：得到了不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀，忧愁哀伤。
不以物喜，不以已悲，这是一-种非常高的人格修养，然而，在现代社会，已经很少有人能够做到这一点了。
我们看到更多的反倒是周围的人把自己的快乐和忧愁建立在得失之上，得到了就非常高兴，一旦失去就过分忧虑，甚至为了少失去多得到不惜牺牲自己的道德和尊严。
不以物喜不以己悲上句
嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。
原文：
岳阳楼记
【作者】范仲淹 【朝代】宋代
予观夫巴陵胜状，在洞庭一湖。衔远山，吞长江，浩浩汤汤，横无际涯；朝晖夕阴，气象万千。此则岳阳楼之大观也，前人之述备矣。然则北通巫峡，南极潇湘，迁客骚人，多会于此，览物之情，得无异乎？
若夫淫雨霏霏，连月不开，阴风怒号，浊浪排空；日星隐曜，山岳潜形；商旅不行，樯倾楫摧；薄暮冥冥，虎啸猿啼。登斯楼也，则有去国怀乡，忧谗畏讥，满目萧然，感极而悲者矣。
至若春和景明，波澜不惊，上下天光，一碧万顷；沙鸥翔集，锦鳞游泳；岸芷汀兰，郁郁青青。而或长烟一空，皓月千里，浮光跃金，静影沉璧，渔歌互答，此乐何极！登斯楼也，则有心旷神怡，宠辱偕忘，把酒临风，其喜洋洋者矣。
嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”乎？噫！微斯人，吾谁与归？
时六年九月十五日。
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