锦博文学网今天要给大家分享的是有关子曰鲜矣的上句的相关知识，希望对于大学学习鲜矣仁什么句式的过程中有帮助。
本文目录一览：
- 1、“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；
- 2、15.3 子曰：“由！知德者鲜矣。”
- 3、子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。
- 4、《论语．学而》鲜矣仁上句是什么?
- 5、子曰:以约失之者鲜矣的理解
- 6、鲜矣任上一句是什么
“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；
出自《论语·学而》。“有子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”
有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是人的根本啊！”
有人认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
15.3 子曰：“由！知德者鲜矣。”
15.3 子曰：“由！知德者鲜矣。”
孔子这是呵斥子路：“仲由！能真正知道德的人，太少了！”孔子语气里，子路也被包含在不知德的人里面了。后人猜测，这句话是在“子路愠见”时说的。就是前面讲孔子在陈被困绝粮，子路气呼呼地进来找老师发泄情绪。
“知德”，要知道什么样的德呢？张居正说，义理之得于心者谓之德，如果你不是真的懂了、透彻了、心里明亮了，实实在在自己身上有了这个德，你就不能体会到其意味之深长和真切。
能知德的人，又有几个呢？在陈受困，子路就愤懑不堪，以至于对老师都有了怨气，他就是不知德的人啊！
窘迫和苦难，给君子一个看自己、看别人和看世界的角度，没有苦难，就没有进步，一帆风顺，是不能到达彼岸的，总要有艰难困苦、惊涛骇浪，才能成就大智大德。
❤️
日更演讲，成就梦想！写作加演讲，七倍速成长！越付出，越富有。
亲爱的战友们，大家早上好！又到6点半了，我们继续学习论语。按照惯例，我们还是先来复习一下昨天学到的内容。《论语》第15篇“卫灵公篇”的第2章。
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
说的是孔子和弟子们在陈国被围困绝粮的时候，孔子对子贡说的一段话，他先是设问，赐，就是子贡，端木赐哈。
你是不是认为我是一个因为学的多而记得多，才有的一些成就的呢？
子贡脱口而出，说然。第一反应就是:是的，觉得这是必然的事。
但同时听孔子这么说，心里面也有疑问，听口气不像是他认为自己是这样的，于是乎就来了一个反问：难道不是吗？
孔子接着回答说：非也！是的，确实不是，而是因为我一以贯之。就是说虽然博学强识是其中的一个特点，但那不是最主要的因素。不是说我们学的越多，记得越多，我就越厉害。而是因为我能找到道，找到道以后我就能够把他它坚持贯彻下来。
到底把什么坚持贯彻下来呢？有两种解释，一种解释就是忠恕之道，一直坚持贯彻下来。比如前面孔子曾跟曾子说过：吾道一以贯之。曾子曰：唯！别人问的时候，他说：忠恕而已矣。
另外一个就是我们一直强调的仁，把仁这个核心思想一直贯彻下来，矢志不渝，所以才有的今天。
我们有没有找到自己的使命，能不能为了自己的使命，为了心中的道而一以贯之呢？这是问题的关键。
好了，简单的回顾一下昨天的内容之后呢，我们再来学习新的一章，这一章看起来非常简单。
子曰：“由！知德者鲜矣。”
这里当然是孔子了，孔子说什么呢？由，就是仲由，就是子路。知德者鲜矣，就是能够真正懂得德的人，知道德的人太少了。
这句话里面一个是对子路阐述事实，他的观点，就是懂得德的人太少。另外一个其实也是在指责子路，就你也是这样的人，包括你在内都不懂得德。
有一句话说的好，凡是果必有因，那为什么孔子会对子路这样说话呢？
原因在于，说这句话的时候，正是前面我们提到的，在陈绝粮的时候，子路愠见孔子：君子亦有穷乎？气呼呼的找孔子来吵吵他：我们是君子，为什么会落到这种境地，连饭都吃不上，眼看就要饿死了！
孔子这时候不得不给他解释，君子也是人，也会受到穷困的时候。不过我们君子他穷困了，依然能够坚持原则，处乱不惊。
而小人要遇到困难了，穷困了，直接就乱了方寸了，直接指明君子和小人的根本区别。
那关键来了，知德，到底是知什么样的德呢？
先来看看张居正说的。张居正说：义理之得于心者谓之德。
就是说如果你不是真的懂了，透彻了，心里明亮了，实实在在的在自己身上有了这个德，你就不能体会到其意味之深长和真切。
如果一个人真正能够知德，则性情际遇之乐自然充足，他一定是安心的、充实的、快乐的。外来的各种好的坏的遭遇，对他的安心、充实和快乐，既无所加也无所损。
大到用舍行藏，就是反复讲的，用之则行，舍之则藏，还有死生祸福，都不能动摇他的心。就像王阳明讲的，我心光明，不为外物所动摇。
这样来看的话，能知德的人有几个呢？那真的没有几个。
平常的时候，说的都非常好，好像什么都明白，一碰到事了，一遇到困难了，立马就怀疑了，就慌张了，就不知所措了，就愤懑不已了。
在陈受困，子路就愤懑不堪，以至于对老师都有了怨气，这就是不知德的人。
如果真正知德，首先就能接受这个事实，然后就会积极的去面对，不是去怪罪别人，该想办法想办法，该和老师共度难关，共度难关。
作为大弟子就要去安抚师弟，稳定情绪。因为大家都知道，真正打败人的，不是别人而是自己。自己乱了方寸，那么想不败都难。
我们从小就受教育，要正直善良，尊老爱幼，努力拼搏，勤奋上进，还有五讲四美三热爱等等，是不是德？也是德。
但是我们没有被教导说德是什么，德是内心强大，是安心，是用舍行藏，是死生祸福不动于心，这不能不说是品德教育的一个缺憾。
德也是知行合一，你不能说这道理你晓得了，你一定是遇到了事儿，在那艰难困苦中磨练过，真正成长起来，才有了德。
在陈受困，就是对孔门弟子的一次洗礼。
《荀子•宥坐》里面有一个这样的记载，给大家说一下，说当时孔子还给子路讲了这么一段话：“由！居！吾语女：昔晋公子重耳霸心生于曹，越王勾践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广。女庸安知吾不得之桑落之下？”
什么意思呢？就是仲由，你坐下，我来告诉你，这是孔子郑重其事和子路说的。
说从前晋公子重耳的称霸之心产生于流亡途中的曹国，越王勾践的称霸之心产生于被围困的会稽山，齐桓公小白的称霸之心产生于逃亡之处莒国。
所以处境不窘迫的人就想得不远，自己没奔逃过的人志向就不广大，你怎么知道我今天流落在这桑树底下，明天就不能得志呢？
说到这里，我想在前面我曾经给大家加过一个餐，在那个加餐里面，我们特别强调，说一个人要想成就大事，必须经受过挫折。
就像孟子说的，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。
就像济南钢厂的一位工人说的样子，一炉钢把它练出来，要经过无数次的挤压，如果不挤压，那么这炉钢杂质太多就是废钢。只有经过千万次的挤压，把杂质滤出来才是好钢，才有真正的用途。
因此我们教育孩子要有挫折教育，不要把他伺候的太好，什么事你都替他办了。他只管去学习，不去动手实践，遇不到任何困难。这样的孩子很脆弱的，很容易出问题。
窘迫和苦难，给君子一个看自己，看别人和看世界的角度，没有苦难就没有进步，一帆风顺是不可能到达彼岸的。
有艰难困苦，惊涛骇浪，才能成就大智大德。
还有一种解释，这个德是外得于人，内得于己。外得于人，谓惠泽使人得之也。内得于己，身心自得也！
也有的说是行为道德规范，具体的我想一句话也很难把德本身说得清楚。
但是希望我们经过前面的一番解释，让大家重视德的重要性，认识到知德者鲜矣。
因此，我们首先要知德，要能够知行合一，要能够正确的接受和面对困难。
好了，这一章就到这里，明天我们继续学习卫灵公篇的第四章。
子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
这里面也会提到无为而治，那么儒家的无为而治和道家的无为而治是一个意思吗？那到底是什么叫无为而治呢？
希望明天大家6点半依然准时聚在这里，一起聆听和探讨。
子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。
有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”（《学而篇》）
在《论语》文本中，有“为仁”（行仁）的用法，如“为仁由己，而由人乎哉”；也有“为‘仁’”的用法，如“能行五者于天下，为仁矣”。而对于“孝悌也者，其为仁之本与”，两种用法似乎都能讲通，这引起了相当大的争论。
比如朱子就认为应该是“为仁”之本而不是为“仁”之本，他解释说：“谓行仁自孝悌始，孝悌是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝悌是用也。”[xiii] 如果把“仁”作为“根本”、作为最终的形上“根据”[xiv]，那么在“仁”之上自然也就不能再有“孝悌”这么一个“本”。我们在前面讲过，这种先验思路必然面临这么一个“伦理困境”：恶何以可能？关于这个难题，自孟子始就在不断地寻求解决的办法，但始终难以令人满意。经验论者则可以消解（不是解决）这种困境，但是从经验出发，却又容易给人以仁乃是“某种‘无根’的妄执”[xv]的印象。
如果稍稍把思路回转到第一章对“能近取譬”的分析中，我们就能赢获某种启示。我和自己的父母、兄弟生来就是一家子，我们是生而有缘的。这种“生缘”使得我（己）和我的父母兄弟（人）构成了我的家—境，而在我的家—境中，首先与我照面的必然是他们这几个人，因为他们离我最“近”。他们与我最“近”，而且与我最有“缘”，我的“能近取譬”首先也只能在这个意义上发生。父母对我的疼爱和我对父母的孝，我和兄弟之间的友悌，让我原本地领会着仁爱，或者说是我生来就“已经置身于仁之中，已经作为仁的可能性或者实现仁的可能性而存在了”[xvi]。
孝悌就是这样一种本真原发的生存论现象，不管是“为仁”之本，还是为“仁”之本，都是奠基于这种生存论的基础之上。因而，这里的“本”指的乃是生存论意义上的“基础”。领会“仁”、“行仁”，都不能脱离这种本真的生存现象，否则，就不可能有真正的“能近取譬”、“为仁之方”，我们也就不能成功地踏上通达仁的道路。在这个意义上，我们甚至可以说“为仁之方”首要的就是指孝悌这个“为仁之本”。
只有从本真的生存现象中领会到这种仁，我们才能由衷地选择这条道路，从而立志为君子以实现自身的超越。因此我们说君子所务之本，就是那个本真的生存论基础，君子的欲仁、行仁只有奠基在这个基础之上才是真正的立本。由此，君子所行之道才有了源头活水，而不再是无根的妄执。否则，一个人不可能产生欲仁、行仁的真实诉求。
《论语．学而》鲜矣仁上句是什么?
原文子日：“巧言令色，鲜矣仁。”译文：孔子说：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。”
作为儒家经典的《论语》，其内容博大精深，包罗万象，《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁，社会政治范畴——礼，认识方法论范畴——中庸。
仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。
扩展资料：
《论语》既是语录体又是若干断片的篇章集合体。这些篇章的排列不一定有什么道理；就是前后两章间，也不一定有什么关联。而且这些断片的篇章绝不是一个人的手笔。
《论语》一书，篇幅不多，却出现了不少次的重复的章节。其中有字句完全相同的，如“巧言令色鲜矣仁”一章，先见于《学而篇第一》，又重出于《阳货篇第十七》；
“博学于文”一章，先见于《雍也篇第六》，又重出于《颜渊篇第十二》，又有基本上是重复只是详略不同的。
子曰:以约失之者鲜矣的理解
内心有所约制，而在社会上还经常有过失的人我见得不多，也就是说，一个人内心要经常对自己有日三省乎己的反躬自问，问问我今天有什么事做得好，做得不好，看看周围的人所谓见贤思齐，见不肖则内自省。反省一下我可不可能这样。这就是约制，也就是说，我们刚才说人生有遗憾，人的行为也有遗憾，但是你做错了以后，如果你自己这样去纠正的话，这就是一种真正的儒者所倡导的勇敢。这种勇敢就是君子之勇。
鲜矣任上一句是什么
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
这是《论语》中的话。
就是说花言巧语，爱看人眼色见风使舵的人，真正仁义的很少！
这句话很深刻！
这样的小人很多！要善于在生活中观察！防备他，不要为假象蒙蔽了自己的眼睛。
但从另一方面说，自己要学会一点小人之道，善于专营很重要！不然你很难立足社会，毕竟人都爱听赞美的话，爱带高帽子！这是人性的弱点！
所以人是小人和君子的混合，人要吃要喝，有七情六欲，肉体凡胎，还是中庸一点好，但也不能没有原则，否则也不长久和成功！
论语很深刻，读起来对自己为人出示很有帮助！
通过上述对子曰鲜矣的上句和鲜矣仁什么句式的说明和分享，相信您一定有了深入的理解，如果未能解决您的疑问，可在评论区留言哟。
转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！
本文链接：https://news1.ljinbo.com/shici/z-y-x-y-d-s-j-x-y-r-s-m-j-s.html
